在學習Torah[托拉]之前，一個人應該檢查他學習Torah[托拉]的原因，因為任何行為都需要有某種目的來使他做這個行為。正如我們的聖賢所說，「沒有目標的祈禱就像沒有靈魂的身體。」 因此，在他來學習Torah[托拉]之前，他必須準備意圖。 (Rabash，1988-12.什麼是創造者的道路中的Torah[托拉]和工作？) 因此，我們從事Torah[托拉]是為了制服邪惡的傾向，意思是達成與創造者的Dvekut[黏附]，使我們所有的行動都只是為了給予。也就是說，靠我們自己，我們永遠無法違背本性，因為我們必須獲得的頭腦和心需要幫助，而幫助是通過Torah[托拉]。正如我們的聖賢所說，「我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉]作為調料。通過從事它，其中的光改正他們。」 (Rabash，1988-12.什麼是創造者的道路中的Torah[托拉]和工作？) 一個人必須在他來學習之前做出巨大努力，使他的學習能結出果實和好結果，就是學習會給他帶來Torah[托拉]的光，通過它將有可能改正他。然後，通過Torah[托拉]，他成為一個智慧的門徒。 什麼是「智慧的門徒」？Baal HaSulam[巴哈蘇拉姆]說它是一個從智者學習的學生。也就是說，創造者被稱為「智者」，而從祂學習的人被稱為「智者的門徒。」一個人應該從創造者那裡學什麼？他說一個人應該只從創造者那裡學一件事。眾所周知，創造者只希望給予。同樣，人應該從祂那裡學習成為一個給予者。這被稱為「智慧的門徒。」 (Rabash，1988-12.什麼是創造者的道路中的Torah[托拉]和工作？) 一個人在學習Torah[托拉]時必須嘗試記住目標，這樣他眼前總是有他想從學習中得到什麼，學習會賦予創造者的偉大和重要性。 (Rabash，1986-29.Lishma[為她的緣故]和Lo Lishma[不為她的緣故]) 「Torah[托拉]和工作」的意思是他學習Torah[托拉]是為了讓Torah[托拉]給他帶來Torah[托拉]的光。通過這個，他將能夠顛倒接受的容器為了給予而工作，用這些Kelim[容器]他將被獎賞與創造者Dvekut[黏附]，稱為「學習Torah[托拉] Lishma[為她的緣故]」。 (Rabash，1988-12.什麼是創造者的道路中的Torah[托拉]和工作？) Rav短片 （見播放列表） 文字稿 請求就是一個人想要的東西。這就稱為請求。他不需要用優美的詞語來包裝它，也不需要組織一句話，比如：「請給予我」，或者「請為我做這件事。」他不需要這樣做。他心裡想要的，就是請求。在精神世界中，它就是以這種方式運作和行動的：內心中的願望。 他內心中的願望會經歷各種變化。起初，他想要快樂。然後，通過學習，環繞之光照耀，而通過這個環繞之光，心已經開始改變。當心發生改變時，它就開始根據環繞之光、根據它在環繞之光中感受到的品質、根據光是什麼，而在某種程度上請求被改正。 因此，如果心向環繞之光請求改正，環繞之光就會照耀得更多，隨後，心會請求更多的改正。這個過程會根據一個人在帶著正確意圖進行正確學習時所投入的程度而繼續。他越來越精確地對待它，並且看到和感受到，他的心每一次如何被導向一個更真實的目標。 每一次，環繞之光都會照耀得更多，而他會領會更多光的內在實質，他的願望也會相應地改變。它作為一個封閉的循環來運作：光改善願望，而願望吸引更多的光。 這個過程會持續，直到他真正開始渴望：在為自己接受的同時，也有某種為了給予的東西。這個狀態已被稱為Lo Lishma，從這個狀態可以到達Lishma。 當他到達Lishma時，他就跨越Machsom屏障，並接受一個屏幕(Masach)。隨後，他轉向環繞之光的方向變得更加明確，此時，環繞之光已經被稱為一個更高的程度；「更高者的AHP」，而他與更高者的連結也變得更加緊密。 但是，它仍然遵循同一個原則：有人的願望，也有在願望面前的光。這道光通過來自遠處的照耀、來自近處的照耀、內在的照耀，以及光對待願望的各種不同方式，不斷改正願望，願望也隨之改變。 在現實中，除了這兩者之外，什麼都沒有：光與願望。 理智、頭腦、經驗，以及一個人在感知的容器之外所接受的一切，都是為了讓他能夠確定自己對容器和對光的態度而被給予的。 因此，一個人能夠在多大程度上使用他所擁有的手段來協助光作用於願望，並且如果他這樣做了，那麼通過這一點，他就確定了自己對創造者所執行的總體改正過程的參與。 除了參與環繞之光對容器的這種改正之外，人沒有其他任何事情可做。所有其他事情都根本不被計算、不被記錄，也不在現實中發揮作用。 現實按照其本來的樣子，通過狀態二，從狀態一發展到狀態三。它已經根據自身的品質、根據自身的結構、根據光在容器內行動的方式展開。這裡沒有任何新事物，也沒有任何事物能夠突然產生，並以完全不同的形式出現。 不是這樣。有容器，有光，而光根據自身的品質在容器內行動，並在容器內喚醒明確且預先確定的反應。 整個問題只在於速度。 這是什麼意思？如果一個人把自己的參與加入光在容器內的行動中，那麼通過這一點，他就確定了自己的前進。通過這一點，他確定了自己對這個過程的感受和態度。這就稱為認同創造者的行動是正當的，成為一個「正義者」。 他在多大程度上認同並參與這個過程，就稱為他的精神程度。 例如，如果在創造者的過程中，我有百分之六十與祂一致，那麼，如果我們以這種方式衡量，這就意味著我處於一百個程度中的第六十個程度。如果我有百分之九十與祂一致，那麼我就處於一百個程度中的第九十個程度。 我在多大程度上與祂一起行動，馬在自己的行動中就在多大程度上與騎手一致，這就稱為一個人的精神程度：參與的程度，黏附的程度。 因此，我們只需要注意這一點，只注意這唯一的一點，並把其他一切都看作作為幫助而來的事物，或者看作同樣也是幫助的障礙。 我們只需要加強這一點：參與更高之光；創造者；在我們身上執行的改正過程。 這就稱為：「你在後面與前面塑造了我」[Achor …
在學習Torah[托拉]之前，一個人應該檢查他學習Torah[托拉]的原因，因為任何行為都需要有某種目的來使他做這個行為。正如我們的聖賢所說，「沒有目標的祈禱就像沒有靈魂的身體。」 因此，在他來學習Torah[托拉]之前，他必須準備意圖。
(Rabash，1988-12.什麼是創造者的道路中的Torah[托拉]和工作？)
因此，我們從事Torah[托拉]是為了制服邪惡的傾向，意思是達成與創造者的Dvekut[黏附]，使我們所有的行動都只是為了給予。也就是說，靠我們自己，我們永遠無法違背本性，因為我們必須獲得的頭腦和心需要幫助，而幫助是通過Torah[托拉]。正如我們的聖賢所說，「我創造了邪惡的傾向；我創造了Torah[托拉]作為調料。通過從事它，其中的光改正他們。」
(Rabash，1988-12.什麼是創造者的道路中的Torah[托拉]和工作？)
一個人必須在他來學習之前做出巨大努力，使他的學習能結出果實和好結果，就是學習會給他帶來Torah[托拉]的光，通過它將有可能改正他。然後，通過Torah[托拉]，他成為一個智慧的門徒。
什麼是「智慧的門徒」？Baal HaSulam[巴哈蘇拉姆]說它是一個從智者學習的學生。也就是說，創造者被稱為「智者」，而從祂學習的人被稱為「智者的門徒。」一個人應該從創造者那裡學什麼？他說一個人應該只從創造者那裡學一件事。眾所周知，創造者只希望給予。同樣，人應該從祂那裡學習成為一個給予者。這被稱為「智慧的門徒。」
(Rabash，1988-12.什麼是創造者的道路中的Torah[托拉]和工作？)
一個人在學習Torah[托拉]時必須嘗試記住目標，這樣他眼前總是有他想從學習中得到什麼，學習會賦予創造者的偉大和重要性。
(Rabash，1986-29.Lishma[為她的緣故]和Lo Lishma[不為她的緣故])
「Torah[托拉]和工作」的意思是他學習Torah[托拉]是為了讓Torah[托拉]給他帶來Torah[托拉]的光。通過這個，他將能夠顛倒接受的容器為了給予而工作，用這些Kelim[容器]他將被獎賞與創造者Dvekut[黏附]，稱為「學習Torah[托拉] Lishma[為她的緣故]」。
(Rabash，1988-12.什麼是創造者的道路中的Torah[托拉]和工作？)
Rav短片
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文字稿
請求就是一個人想要的東西。這就稱為請求。他不需要用優美的詞語來包裝它，也不需要組織一句話，比如：「請給予我」，或者「請為我做這件事。」他不需要這樣做。他心裡想要的，就是請求。在精神世界中，它就是以這種方式運作和行動的：內心中的願望。
他內心中的願望會經歷各種變化。起初，他想要快樂。然後，通過學習，環繞之光照耀，而通過這個環繞之光，心已經開始改變。當心發生改變時，它就開始根據環繞之光、根據它在環繞之光中感受到的品質、根據光是什麼，而在某種程度上請求被改正。
因此，如果心向環繞之光請求改正，環繞之光就會照耀得更多，隨後，心會請求更多的改正。這個過程會根據一個人在帶著正確意圖進行正確學習時所投入的程度而繼續。他越來越精確地對待它，並且看到和感受到，他的心每一次如何被導向一個更真實的目標。
每一次，環繞之光都會照耀得更多，而他會領會更多光的內在實質，他的願望也會相應地改變。它作為一個封閉的循環來運作：光改善願望，而願望吸引更多的光。
這個過程會持續，直到他真正開始渴望：在為自己接受的同時，也有某種為了給予的東西。這個狀態已被稱為Lo Lishma，從這個狀態可以到達Lishma。
當他到達Lishma時，他就跨越Machsom屏障，並接受一個屏幕(Masach)。隨後，他轉向環繞之光的方向變得更加明確，此時，環繞之光已經被稱為一個更高的程度；「更高者的AHP」，而他與更高者的連結也變得更加緊密。
但是，它仍然遵循同一個原則：有人的願望，也有在願望面前的光。這道光通過來自遠處的照耀、來自近處的照耀、內在的照耀，以及光對待願望的各種不同方式，不斷改正願望，願望也隨之改變。
在現實中，除了這兩者之外，什麼都沒有：光與願望。
理智、頭腦、經驗，以及一個人在感知的容器之外所接受的一切，都是為了讓他能夠確定自己對容器和對光的態度而被給予的。
因此，一個人能夠在多大程度上使用他所擁有的手段來協助光作用於願望，並且如果他這樣做了，那麼通過這一點，他就確定了自己對創造者所執行的總體改正過程的參與。
除了參與環繞之光對容器的這種改正之外，人沒有其他任何事情可做。所有其他事情都根本不被計算、不被記錄，也不在現實中發揮作用。
現實按照其本來的樣子，通過狀態二，從狀態一發展到狀態三。它已經根據自身的品質、根據自身的結構、根據光在容器內行動的方式展開。這裡沒有任何新事物，也沒有任何事物能夠突然產生，並以完全不同的形式出現。
不是這樣。有容器，有光，而光根據自身的品質在容器內行動，並在容器內喚醒明確且預先確定的反應。
整個問題只在於速度。
這是什麼意思？如果一個人把自己的參與加入光在容器內的行動中，那麼通過這一點，他就確定了自己的前進。通過這一點，他確定了自己對這個過程的感受和態度。這就稱為認同創造者的行動是正當的，成為一個「正義者」。
他在多大程度上認同並參與這個過程，就稱為他的精神程度。
例如，如果在創造者的過程中，我有百分之六十與祂一致，那麼，如果我們以這種方式衡量，這就意味著我處於一百個程度中的第六十個程度。如果我有百分之九十與祂一致，那麼我就處於一百個程度中的第九十個程度。
我在多大程度上與祂一起行動，馬在自己的行動中就在多大程度上與騎手一致，這就稱為一個人的精神程度：參與的程度，黏附的程度。
因此，我們只需要注意這一點，只注意這唯一的一點，並把其他一切都看作作為幫助而來的事物，或者看作同樣也是幫助的障礙。
我們只需要加強這一點：參與更高之光；創造者；在我們身上執行的改正過程。
這就稱為：「你在後面與前面塑造了我」[Achor ve-Kedem Tzartani]，正是在這一點上，我們需要黏附在一起。
黏附存在於那個已經為我們建立的過程之中。
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在學習期間，我們如何能夠澄清並改善意圖？
